CARA MENGINGAT NAMA KENALAN BARU DENGAN MENGHAFAL NAMA

Bagaimanakah cara kita mengingati nama2 rakan kita?adakah dengan sekadar cukup nama pendeknya @ nama timangannya? Ya,mungkin bukan sekadar itu sahaja malah banyak lagi cara2 untuk kita ingat kenalan baru kita..

Menghafal nama adalah hal yang penting, kerana dari sinilah terjadi interaksi dan lahir sifat saling percaya sesama individu. Ia merupakan langkah awal dan benang pertama yang mengikat antara hati individu. Ia adalah benang yang mengikat bolabola kecil yang berserakan. Setiap orang tentu akan merasa senang jika dipanggil dengan namanya, apalagi dengan nama yang paling ia sukai.

Menghafal nama mempunyai peran yang amat penting. Oleh kerana itu, akan saya paparkan beberapa metode yang dapat membantu permasalahan ini.
1.   Hendaklah kita tanamkan rasa ingin dan suka menghafal nama orang lain.
2. Ketika sedang berkenalan, hendaklah kita siap untuk menghafal namanya — secara lengkap atau sebagian saja— lalu mengingat-ingat dan memakainya pada saat itu juga tatkala bercakap-cakap.
3. Nama biasanya terdiri dari tiga bagian: namanya sendiri, nama orang tuanya, dan nama keluarganya. Nama yang paling disukai oleh pemiliknya adalah namanya sendiri atau kuniah-nya. (sebutan nama yang dikaitkan dengan anak laki-laki tertua, seperti Abu Khalid, Ummu Khalid, dan sebagainya). Jika Anda tambahkan
pada nama itu nama keluarganya, itu akan lebih baik. Biasanya nama keluarga yang satu dengan yang lain tidak sama jadi sangat mudah untuk dihafal, seperti As-Siisi. Adapun nama-nama seperti Muhammad, Ali, Hasan, atau Sa'ad akan sangat banyak dijumpai, sehingga agak sulit menghafalnya.
4. Ketika berkenalan dengan nama yang baru, Anda harus mengingat orangorang
yang mempunyai nama yang sama —yang telah Anda kenal sebelumnya— agar mudah untuk menghafal.
5. Pada waktu berkenalan, Anda harus memperhatikan wajah dan keadaannya; apakah la berjanggut, memakai kaca mata, bagaimana warna kulit, suara, bentuk tubuhnya, pekerjaannya, serta di mana dan bagaimana perkenalan itu berlangsung.
6. Untuk memantapkan ingatan, Anda bisa menulis nama-nama tersebut, dan  setiap kali bertemu hendaklah Anda memanggil mereka dengan nama-nama tersebut. Jika tempat tinggalnya jauh, hendaklah Anda mengirim surat kepadanya, kerana ini mempunyai impak yang amat besar dalam mempererat hubungan anda
dengan mereka. Surat menyurat itu sendiri merupakan sarana dalam tarbiyah.
7. Ketika bertemu lagi, Anda harus mengingat-ingat pertemuan-pertemuan sebelumnya dan pertemuan yang pertama kali, kerana ini dapat membantu anda dalam mengingat namanya dengan cepat.
8. Berkenalan dengan seseorang merupakan pintu bagi anda untuk berkenalan dengan teman-temannya, hingga anda mempunyai data nama yang amat banyak. Anda pun harus berusaha agar nama-nama
itu tetap melekat di kepala.

Rasulullah saw. bersabda,
"Termasuk sifat angkuh adalah seseorang yang masuk ke dalam rumah temannya, lalu disuguhkan kepadanya makanan, ia tidak mahu memakannya; dan seorang laki-laki yang bersama-sama dengan laki-laki lain dalam perjalanan, tetapi ia tidak menanyakan namanya dan nama orang tuanya." (HR. Ad-Dailami)

BULAN-BULAN ISLAM

Allah SWT berfirman yang bermaksud :
(Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram (Zulkaedah, Zulhijjah, Muharram, Rejab). Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu dan perangilah kaum Musyrikin itu semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahawasanya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa).
Surah Al-Taubah : 36.
....................................

Dua belas bulan yang disebut oleh Allah di dalam ayat di atas telah dihuraikan oleh Rasulullah SAW di dalam sebuah hadith yang telah diceritakan oleh Saidina Abu Bakar as-Siddiq r.a bahawa Rasulullah SAW memberikan khutbah ketika ibadah haji dengan berkata:

Ketahuilah bahawa masa berputar seperti mana hari Allah menciptakan langit dan bumi, setahun ada 12 bulan antaranya empat bulan haram, tiga daripadanya berturutan iaitu Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam dan Rejab yang terletak antara Jumada dan Syaaban. (riwayat Imam Ahmad).

Bulan dalam bahasa Arab disebut "Al-Syahru" bermaksud bulan yang merujuk kepada bulan-bulan yang terdapat dalam Islam yang dipanggil bulan-bulan Hijriyah. Tarikh Hijriyah Islam yang pertama adalah bermula ketika Nabi Muhammad SAW serta umat Islam telah sampai dan berhijrah ke Madinah. Nama-nama bulan Arab yang telah diiktiraf sebagai bulan Islam dan telah dirasmikan penggunaannya oleh Saidina Umar al-Khattab r.a adalah seperti berikut :

Muharram
Muharam  ertinya diharamkan. Bulan ini merupakan bulan yang termasuk dalam senarai bulan-bulan yang diharamkan berperang.

Safar
Safar adalah bulan ke-2 dalam bulan Islam yang bererti kosong, kerana penduduk Arab ketika itu keluar dari kampung mereka kerana berperang dan mencari makanan sebagai persiapan menghadapi musim panas. Rumah menjadi kosong.

Rabiulawal dan Rabiulakhir
Rabiulawal dan Rabiulakhir ertinya musim bunga iaitu biasanya waktu ini pokok mengeluarkan bunga dan tumbuhan menghijau. Rabiulawal dan Rabiulakhir merupakan bulan Islam yang ke-3 dan ke-4.

Jumadilawal dan Jumadilakhir
Jumadilawal (Jumada al-Awwal)  dan Jumadilakhir (jumada al-Akhir) , merupakan bulan ke-5 dan ke-6. Perkataan Jumada bermaksud kemarau di mana bulan ini merupakan musim kemarau yang bermula pada bulan Jamadilawal dan berakhir pada Jamadilakhir.

Rejab
Rejab adalah bulan ke-7 pula bermaksud mengagungkan dan membesarkan. Menurut sejarahnya, bulan Rejab dimuliakan orang Arab dengan menyembelih anak unta pertama dari induknya. Pada bulan ini dilarang berperang dan pintu Ka’bah dibuka.

Syaaban
Syaaban bererti berselerak/ pecahan yang banyak, di mana pada zaman Arab sebelum Islam mereka keluar bertebaran pada bulan ini setelah terpaksa berkurung di rumah ketika bulan Rejab. Pada bulan ini juga, mereka keluar beramai-ramai mencari air dan makanan.

Ramadhan
Ramadhan merupakan bulan ke-9 dalam kalendar Islam. Ia bererti terik atau terbakar, kerana kebiasaannya pada bulan ini, cuaca sangat terik dan panas di Semenanjung Arab. Dan setelah Islam menapak, bulan ini merupakan bulan puasa bagi umat Islam.

Syawal
Syawal pula dinamakan sempena dengan musim di mana unta kekurangan susu pada waktu ini. Syawal dalam bahasa Arab berasal dari kata kerja Tasyawwala yang bermaksud sedikit atau berkurangan. Manakakala setelah kedatangan Islam, Syawal merupakan bulan peningkatan kebajikan setelah melewati masa latihan pengendalian diri selama sebulan penuh dengan puasa Ramadan. Pada awal bulan Syawal, kaum Muslim merayakan Hari Raya Idul Fitri atau perayaan yang menandai kemenangan melawan hawa nafsu. Syawal merupakan bulan ke-10 dalam kalendar Hijrah.

Zulkaedah
Zulkaedah merupakan bulan ke-11, ia merujuk kepada kebiasaan penduduk Arab zaman sebelum Islam tidak berperang kerana ia termasuk dalam bulan-bulan haram berperang. Perkataan Kaedah itu berasal dari ‘Qa ‘ada’ yakni duduk.

Zulhijjah
Zulhijjah adalah bulan ke-12 dan bulan terakhir Hijrah. Ia disebut Zulhijah (Ar.: Zu al-Hijjah) yang berarti “yang empunya haji”. Pada zaman sebelum kedatangan Islam, bulan ini merupakan bulan untuk melakukan ibadah haji ke Mekah (Ka’bah). Setelah kedatangan Islam, ibadah haji masih tetap dilaksanakan pada bulan Zulhijah yakni pada tanggal 8, 9 dan 10 Zulhijah.

Berdasarkan makna setiap bulan yang dinyatakan, pastinya masing-masing mempunyai kelebihan dan keistimewaannya. Muslim yang cemerlang tidak akan memilih bulan tertentu untuk beribadat kepada Allah. Dia akan sentiasa istiqamah dan iltizam menjunjung segala titah dan perintah Allah Subhanahuwata’ala pada setiap masa dan keadaan sehinggalah dia menghadap Allah Subhanahuwata’ala kelak.
Rejab sudah berlalu dengan kehadiran Syaaban yang sudah hampir ke penghujungnya, bagaimana persediaan kita menghadapi dan melakukan sedikit perubahan demi perubahan untuk menghadapi bulan Ramadan Al-Mubarak? Sama-samalah kita panjatkan kesyukuran dan doa kepada-NYA. Semoga Sya’aban ini menjadi penguat dan persedian kepada ibadah kita pada Ramadhan yang mendatang.

TIGA KARAKTERISTIK MANUSIA-SYAIKH ABBAS HASAN AS-SIISI

Dalam kehidupan ini manusia dapat diklasifikasi dalam tiga kategori, yaitu:

1. Manusia yang Berperilaku dengan Akhlak Islamiah

     Ia adalah orang yang rajin beribadah dan rajin ke masjid. Orang yang seperti ini harus dinomborsatukan, kerana mereka lebih dekat dengan dakwah kita, sehingga tidak membutuhkan tenaga yang banyak dan untuk mengajak mereka pun tidak banyak kesulitan, insya Allah.

2. Manusia yang Berperilaku dengan Akhlak Asasiyah 

     Ia adalah orang yang tidak taat beragama, tetapi tidak mahu terang-terangan dalam berbuat maksiat kerana ia masih menghormati harga dirinya. Orang-orang semacam ini menempati urutan kedua.

3. Manusia yang Berperilaku dengan Akhlak Jahiliah

     Ia adalah orang yang bukan dari golongan pertama atau kedua. Dialah orang yang  tidak peduli terhadap orang lain, sedang orang lain mencibirnya kerana perbuatan dan perangainya yang jelek. Rasulullah saw. bersabda,

"Sesungguhnya sejelek-jelek tempat manusia di sisi Allah pada hari kiamat adalah
orang yang ditinggalkan (dijauhi) masyarakatnya kerana takut dengan kejelekannya."
(HR. Bukhari dan Muslim)

Golongan inilah yang disebut dalam sabda Rasulullah saw. sebagai: "Sejelek-jelek
teman bergaul". (HR. Muslim)

Orang-orang semacam ini menempati urutan terakhir dalam prioritas dakwah fardiyah.

     Ada seseorang berdin di bawah pohon epal yang sedang berbuah lebat. Jika ia ingin memetik, ia terlebih dulu memetik buah yang dapat dijangkau dengan tangannya. Jika sudah habis, dan tinggal yang paling atas, maka jika dapat dijangkau buah itu akan dipetik dan kalau tidak,  buah tersebut tidak akan terpetik.

     Bukan bererti seorang da'i harus tetap berpegang dan terikat dengan urutan ini, kerana kadangkala keadaan bisa mengubah pandangannya dalam hal ini —dengan izin Allah— seperti yang terjadi pada Umar bin Khathab ra., Khalid bin Wahd ra., Amr bin Ash ra., dan yang lain.
  
     Ada seseorang yang pergi ke pantai untuk memancing ikan dengan membawa peralatan pancing. Menurut pengalamannya, dengan peralatan yang ia bawa itu hanya akan mendapatkan ikan-ikan kecil. Tetapi pada saat itu ia terkejut kerana mendapatkan ikan yang besar.

     Ada beberapa pemuda dari daerah Bulaq, Kairo, yang berkeliling mencari tanah yang kosong untuk digunakan sebagai tempat peringatan Maulid Nabi Muhammad saw., yang akan dihadiri oleh Imam Hasan Al-Banna sebagai pembicara. Di sebelah warung makan, mereka menjumpai tanah lapang, lalu mereka bertanya kepada pemilik warung makan tersebut. Pemilik warung itu adalah Ustadz Ibrahim
Karrum, seorang tokoh dari daerah Bulaq yang disegani oleh pemerintah yang berkuasa pada waktu itu dan disegani pula oleh kawan sendiri. Setelah mengetahui maksud dan tujuan pemuda-pemuda itu, beliau menyambutnya dengan sambutan yang luar biasa dan menyatakan kesediaannya. Setelah mereka kembali, mereka menceritakan kejadian yang baru saja mereka alami kepada Ustadz Hasan Al-Banna.
 
     Ketika Ustadz Al-Banna berangkat untuk berceramah dalam acara tersebut, terlebih dahulu beliau mengunjungi Ustadz Ibrahim Karrum dan mengucapkan terima kasih atas kebaikannya. Begitu pula tatkala beliau mulai berceramah, beliau juga mengucapkan terima kasih kepada Ustadz Ibrahim Karrum untuk kedua kalinya.

     Sejak saat itu, Ustadz Ibrahim aktif dalam Jamaah Ikhwanul Muslimin. Pada bulan Maret 1954 M. beliau memimpin demonstrasi akbar terhadap Jamal Abdun Naser. Mereka menuntut agar Presiden Muhammad Najib dipulangkan ke Mesir dan anggota Ikhwanul Muslimin yang dipenjara dibebaskan. Beliau juga pernah dipenjara bersama anggota Ikhwanul Muslimin yang lain. Semoga Allah swt. memberikan rahmat kepadanya.

     Tatkala seorang da'i melihat beberapa pemuda — yang wajah mereka menyiratkan ketaatan— maka ia berkeinginan untuk berkenalan dan mengajak mereka ke jalan dakwah.

     Yang perlu diperhatikan adalah dalam mendekati mereka dibutuhkan langkah yang cermat, kerana biasanya pemuda-pemuda ini mempunyai seseorang yang, mereka segani dan hormati. Jika seorang da'i dapat mendekati orang tersebut, sangat dimungkinkan pemuda-pemuda itu mengikuti dakwah kita. Namun jika pendekatan ini tidak berhasil, sebagai da'i, ia tidak boleh putus asa. Ia harus mendekati salah satu pemuda —di antara pemuda-pemuda tadi— yang pemahamannya terhadap dakwah islamiah lebih mantap, bergaul dengannya — dan juga yang lain— dengan sabar dan penuh kasih sayang tanpa menyinggung permasalahan yang dapat menyebabkan hubungan itu terganggu. Jika —dengan izin Allah— pemuda itu mahu menerima ajakan kita, ini akan sangat membantu usaha kita untuk
mengajak teman-temannya yang lain.

     Pendekatan itu harus dilakukan dengan lemah lembut. Kita harus menyadari bahawa kita tidak diwajibkan untuk memastikan mereka semua menerima ajakan kita, namun jika mereka semua menerima ajakan kita, itu adalah rahmat dari Allah. Hanya Dialah yang berhak memberikan hidayah. Allah berfirman,

"Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberikan petunjuk kepada orang yang kamu
cintai, tetapi Allah-lah yang memberi hidayah kepada yang dikehendaki-Nya dan Allah
lebih mengetahui orang-orangyang mahu menerima petunjuk." (Al-Qashash: 56)

     Ayat ini menjelaskan bahawa walaupun kita memberikan segenap hati kita untuk mengajak mad'u kita, tetapi hanya Allah-lah yang berhak membolak-balikkan hati orang tersebut.

     Seorang tukang roti berdin di depan forn (tempat pembakaran roti), sambil memasukkan potongan-potongan roti ke dalamnya. Setelah menunggu beberapa saat, ia mengeluarkan roti yang sudah matang dan membolak-balikkan yang belum matang. Setiap kali ada roti yang sudah matang, ia akan mengeluarkannya. Bisa dipastikan bahawa ada beberapa potong roti yang jatuh ke dalam api dan terbakar.

     Inilah keadaan da'i tatkala berdakwah di masyarakat; ia memberi sekaligus menerima (give and take). Suatu saat ia mendekat dan pada saat yang lain ia menjauh.

     Ia akan memberi kepada setiap orang sebagaimana seorang doktor yang memberikan ubat dengan berlaku sabar. Setelah selang beberapa waktu, di antara mereka sudah ada yang tersinari oleh cahaya iman (inilah roti yang telah matang), ada yang menyambut ajakan tersebut kerana perasaan takut, ada yang menyambut ajakan tersebut kerana malu, ada yang bersikap angin-anginan, ada pula yang
menjauh, dan bahkan ada yang berlaku tidak baik terhadap sang da'i. Untuk menghadapi mereka itu, kita tidak boleh putus asa, tetapi harus terus berusaha sehingga yang ditunggu-tunggu dapat dipetik, disertai doa agar Allah membukakan hati mereka.

     Adapun da'i yang menghabiskan waktunya hanya untuk satu orang dengan harapan agar orang tersebut mahu menerima ajakannya adalah tidak benar. Orang tersebut akan merasa bahawa dirinya diajak dengan cara yang sangat berlebihan, sehingga ia akan berprasangka buruk, dan bisa jadi ia akan lari dari ajakan itu, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Allah swt.

Kaedah yang harus kita perhatikan adalah: "Ambillah yang mudah dan tinggalkan
yang sulit, jika ada yang mudah".

WASIAT HASAN Al-BANNA

Saudaraku,

     Janganlah engkau putus asa, kerana putus asa bukanlah akhlak seorang muslim. Ketahuilah bahwa ke-nyataan hari ini adalah mimpi hari kelmarin, dan impian hari ini adalah kenyataan di hari esok. Waktu masih panjang dan hasrat akan terwujudnya kedamaian masih tertanam dalam jiwa masyarakat kita, meski fenomena-fenomena kerusakan dan kemaksiatan menghantui mereka. Yang lemah tidak akan lemah sepanjang hidup-nya dan yang kuat tidak akan selamanya kuat.

Allah swt. berfirman,

"Dan Kami hendak memberi karunia kepada orang-orang yang tertindas di bumi (Mesir) itu dan hendak menjadikan mereka pemimpin dan menjadikan mereka orang-orang yang mewarisi (bumi), dan akan Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi dan akan Kami perlihatkan kepada Fir'aun dan Haman serta tentaranya apa yang selalu mereka khawatirkan dan mereka itu,"

(Al-Qashash: 5-6)

     Putaran waktu akan memperlihatkan kepada kita peristiwa-peristiwa yang mengejutkan dan memberikan peluang kepada kita untuk berbuat. Dunia akan melihat bahwa dakwah kita adalah hidayah, kemenangan, dan kedamaian, yang dapat menyembuhkan umat dari rasa sakit yang tengah dideritanya. Setelah itu tibalah giliran kita untuk memimpin dunia, kerana bumi tetap akan berputar dan kejayaan itu akan kembab kepada kita. Hanya Allah-lah harapan kita satu-satunya.

     Bersiap dan berbuatlah, jangan menunggu datangnya esok hari, kerana bisa jadi

engkau tidak bisa berbuat apa-apa di esok hari.

     Kita memang harus menunggu putaran waktu itu, tetapi kita tidak boleh berhenti. Kita harus terus berbuat dan terus melangkah, kerana kita memang tidak mengenal kata "berhenti" dalam berjihad.

Allah swt. berfirman,

"Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, sungguh

akan.Kami tunjukkan jalan-jalan Kami." (Al-Ankabut: 69)

Hanya Allah-lah dzat yang Mahaagung, bagi-Nya segala puji.

Untukmu Saudaraku,

     Individu adalah komponen terkecil penyusun masyarakat, Dia memegang peranan penting dalam menentukan perjalanan dan bentuk masyarakat itu sendiri. Oleh kerana itu, yang menjadi tonggak dalam gerakan kita adalah individu, kemudian keluarga, dan akhirnya masyarakat. Maka perbaikilah dirimu terlebih dahulu, kemudian serulah orang lain ke jalan kebaikan. Kerana terwujudnya peribadi-peribadi yang benar-benar mukmin akan membuka banyak peluang untuk berjaya. Inilah karakteristik Islam yang paling menonjol, iaitu pembentukan pribadi islami {takwin asy-syakhshiyab al-islamiyyah).

     Walaupun jumlah orang yang memusuhi Islam sangat banyak, namun jika kita dapat mengajak satu orang dari mereka dalam setiap hari agar mahu bergabung dalam dakwah islamiah, maka perlahan tapi pasti kita telah mengentaskan mereka dari kehinaan jahiliah menuju kemuliaan di bawah naungan cahaya Islam.

     Bukankah ini adalah tujuan dakwah? Bukankah mencari pengikut dengan cara seperti ini adalah tindakan yang bijaksana dan akan membuahkan hasil yang jelas? Tugas kita adalah meluruskan pendapat umum yang salah terhadap Islam. Jika individu bisa menjadi baik, maka nusyarakat pun akan menjadi baik, dan dengan sendiri-nya Islam akan berdiri tegak.

     Dalam jamaah dakwah islamiah sendiri, kita mengadakan suatu program yang kita sebut dengan projek al-akh al-wahid, yaitu setiap anggota berjanji dan berusaha untuk mengajak satu orang anggota baru dalam satu tahun.

     Tidak seorang pun diperbolehkan menunda-nunda waktu, kerana perputaran  waktu adalah bahagian dan pengobatan dan pembentukan (at waqtu juz'un minal 'ilaj wat takwin). Sehari dalam kehidupan individu adalah setahun dalam kehidupan umat. Umat yang mengerti betul akan hakikat kehidupan, mereka tidak akan pernah mati.

     Ini semua akan bergantung pada para da'i dalam memandang kesucian dan  urgensi risalah dakwah serta bergantung pada pengorbanan para da'i, baik harta, tenaga, maupun waktu.

     Yang perlu diperhatikan oleh para da'i pada masa pembentukan (fase takwiniyab) adalah memberikan uswah hasanah, bertujuan menampilkan di hadapan masyarakat gambaran nyata tentang Islam. Ini harus dilakukan dengan kemantapan iman, pemahaman yang universal, dan bertoleransi dalam masalah-rnasalah khilaf dan furu.
 
     Metode dakwah haruslah secara tadarruj (bertahap), sebagaimana firman Allah
swt.,
"Dan berilah peringatan kepada kerabat-kerabatmu yang terdekat."  (Asy-Syu'ara: 214)

"Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu) dan berpalinglah dari orang-orang musyrik. "
 (Al-Hijr: 94)

"Telah diizinkan (berperang) bagi orang-orang yang diperangi, kerana sesungguhnya mereka telab dianiaya. Sesunggubnya Allah benar-benar Mahakuasa menolong mereka itu." (Al-Hajj: 39)

Dari anasir jahiliah, Rasul mencetak pasukan hidayah. Dari anasir hidayah, Rasul menaklukkan negen-negeri thaghut. Di jalan itulah, Rasul meletakkan sistem dakwahnya

WITNESS UNTO MANKIND

The Crucial Question

Is there life after death? If so, then what kind of life is it? This crucial question lies beyond the realm of human perception. Our eyes cannot see what lies beyond this earthly life, nor can our ears detect the existence of another world. Nor do we have the physical apparatus to test whether life after death is real. These questions cannot therefore be answered by science which is only concerned with the understanding of phenomena that can be sensed or observed. So any scientist who claims that there is no life after death, makes a statement that is completely unscientific!

Science is not capable of affirming, or indeed denying, the idea of life after death.Until we discover a reliable source through which we can obtain knowledge on this subject, the secular scientist will have to neither believe, nor disbelieve, in life after death!

But should we maintain this uncertain attitude throughout life? Can we afford to remain neutral? In theory, this may seem comfortable but in practice - that is - in confronting the realities of life, our response would be ‘definitely not!’ Certainly, if we have no direct contact with something, it is understandable that we neither affirm nor deny it. But if something has a direct influence on our daily lives, we simply could not feel comfortable with this attitude.

Eventually, our feelings would steer us one way or the other. We are thus unable to stay neutral;we would need to be clear on the matter.

Consider this example: an employer needs to engage a worker and so interviews various people for the post. After the interview, the employer neither trusts them nor considers them dishonest; he neither employs them nor dismisses them. His thinking is neither here nor there. He remains neutral. But this attitude will be damaging to his business interests so he must make a clear decision on the matter. You will agree that such an attitude cannot form the basis of practical dealings in life. The employer must firmly decide for the success of his business. Similarly, we cannot afford to live life in a state of neither acceptance nor denial of life after death. We cannot afford to be neutral as it affects our whole outlook on life. The realities of life force us to decide one way or the other, making our position crystal - clear.

The Significance of Life After Death

A little reflection should help us realise that life after death is not just another philosophical theory, but is something intimately related to our everyday lives. In fact, our whole moral outlook depends on it. If a person believes that there is no life after death, then his attitude and behaviour will reflect this. But a totally different attitude is formed if one believes that his earthly life is followed by an afterlife; a life that is eternal where everyone will be held accountable for all their actions. Not only that but also every thought, emotion and inner secret will be exposed.

Thus everyone’s ultimate abode in the afterlife will depend on their earthly conduct and itsconsequences.

Let us try to understand this through an example. There are two travellers who undertake the same journey. The first one travels for his own self-interests. He strives to gain the material benefits of the journey. But the second traveller undertakes the journey for a higher goal - for example - to offer his skills abroad to help those less fortunate. So while the first one is only concerned with himself and his worldly situation, the second traveller strives for the good of others and has his sights set on the long-term benefits of the expedition.

So both are journeying but with different goals in mind. The first one sees the trip as an end in itself, - that is, with no real significance other than satisfying his personal interests. But the second one views it as a means to an end - in other words, as a crucial step that leads to a higher goal. Whatever befalls him on the way is of little concern, what matters is the end result.

This is analogous in some ways to one who views this life as a means to acquiring good deeds so that the end result - his afterlife - is fruitful. He has set his sights on a higher goal. He has no care for position and honour in this life since he hopes for an honourable seat in the next world.

Similarly, a person’s belief towards life after death will have a decisive influence on his entire moral outlook. Every step he takes in life will be influenced by this attitude. So while one person is swayed to work righteousness to secure the best position in the next life, another will roam about not caring about the consequences of his actions since he sees this life as the only existence. The former travels in one direction while the latter heads down the exact opposite path.

From this, it should be clear that probing the question of life after death is not a fruitless exercise but a valuable one. It penetrates every aspect of our life. We cannot therefore become sceptical or avoid forming an opinion on it. It is therefore essential that we make up our minds about life after death. If science cannot help us here, we must turn to logic and reason.

Where Does Reason Lead To?

If we consider things rationally, where does this lead to? First, let us briefly study man amidst his surroundings to see whether all his needs - physical and moral - are fulfiled. Man is a complex being. He has a body that is composed of various bones, tissue cells and liquids such as water. And the universe around him is also complex and vast. For example, it contains billions of natural phenomena - from the tiny speck of dust particles to the expanse of the galaxies and planets. We find ourselves dazzled by all its spectacular contents - the earth, the oceans, the hills, the waterfalls, the rocks, the fruits, the trees, the minerals - down to the petal on the flower; an endless array of beautiful natural phenomena. All these natural features need a set of laws to govern them. Indeed, these laws already operate within the universe.

So man is a living being who moves and acts of his own free will. He obtains food, drink, clothing and shelter for himself. Similarly, there are a multitude of living entities - whether on land, water or air - which all function within the same universe. Everything is governed by the same natural laws. Man too is affected by these laws which guide and direct his life.

Moral Consideration

We have mentioned the physical aspect of man’s existence but more important is the moral component. Man is endowed with the ability to distinguish between good and evil. He can recognise justice from tyranny, truth from falsehood, mercy from cruelty, and so on. He also has the capacity to work good or evil. These are not abstract ideas in his imagination but something, which he encounters in every day life. Therefore, man must not only consider the physical consequences of his actions- such as eating to give him energy- but also the moral consequences.

Now can the full moral consequences of human actions be completely dealt with in this present life? Based on the limited knowledge we have, we can confidently say ‘no’. The whole universe is governed by physical laws and the results are clear to the discerning eye. However its moral laws are not so apparent. Consider this example: money is a physical object. It carries both weight and value. Yet truth is a moral virtue but it is not as easily detectable to the human eye. So we can see that physical objects have physical features while moral qualities that work within the dynamics of the universe, are not so obvious.

We also know that sometimes the consequences of man’s actions are not in harmony with morality. For instance, a person sets fire to another’s house and consequently the house is burnt down. This is the physical result of his action. But morally the criminal should be punished.

So there are physical and moral consequences of our actions. But can this life suitably address the consequences of wrong actions? We know that some people cause widespread evil and oppress whole communities. Hitler was such a person. They lead people astray, create wars cause pain and misery. Their wrong deeds have far reaching effects on many generations. Is it possible then, for such tyrants to be punished sufficiently in this life? Even if they were tortured, thrown to the wolves then burnt alive, it would not be sufficient punishment in proportion to their crimes against humanity! Clearly, under the physical laws of this life, such evil conduct goes largely unchecked.

Similarly, the consequences of good deeds are not always suitably rewarded in this world. Consider all those men and women who stand for the truth and call mankind to submit to it-the prophets, martyrs and righteous men and women-would it be possible to reward them sufficiently in this life for their endeavours? Would it be possible to give them a reward of such great portions for the benefits they brought upon countless generations? Their mission led people from darkness to light, from falsehood to truth,from ignorance to knowledge, from captivity to freedom. Often, such people endure continuous personal suffering at the hands of their opponents. Nevertheless, they persevere and move forward with added strength and patience. So can we adequately reward these people within the limited laws of this life?

Based on all this, logic demands that another world must exist. A world where the wrongs of this life are put right for all time; where tyranny is replaced with justice, truth prevails over falsehood and righteousness and virtue are eternally restored and carry more weight than gold and silver. A world where all the consequences of human actions are made absolutely clear. Here, actions are questioned and people are held accountable for their deeds. In this new world, all the consequences of human actions, which were not addressed in the material world, are fully exhibited. Logic also demands that this new world be lasting and not temporarily, that there be eternal happiness and comfort for the virtuous and eternal pain and misery for the wicked. This world operates under perfect justice and immeasurable mercy. And the physical aspects of this afterlife would be completely different to our present physical world. Reason and logic demand that such a world should exist.

The light of the Qur'an

However human reasoning tells us that such an afterlife only ought to exist? But logic alone cannot give us a categorical answer. It is here that divine guidance helps us. It assures us that such a perfect world will be a reality one-day. While our present life may be wrought with injustice and ungodly conduct, the afterlife will deal with every wrong inflicted, and evil conduct will taste the full result of its deeds. Equally, those who worked righteousness will joyfully taste the fruits of their actions and have much more besides. The conditions of people there will last forever, as the new existence will be eternal.

Our present world will one day be demolished in a stroke and replaced by another one very different. The earth will be a new earth which will shine with the light of her Lord. Almighty God will then resurrect every human being and not a single one will find a route of escape. A record of our past deeds will be presented to each of us and we will be told to read it. We will find everything that we did, recorded in it without the slightest error or omission. All the generations of people who suffered from our actions will be witnesses against us and all those generations of people who benefitted from our deeds will be witnesses for us. Every atom’s weight of good and evil that we worked, will be made clear to us in this new world. And our limbs, eyes, ears, even our skins will be a witness as to their use or abuse.

Based on this perfect record and evidence that is presented to us in this other world, Allah (God Almighty) The Supreme Sovereign of the universe, will decide each person’s case with perfect justice. Then His final judgement will be pronounced. We shall receive either eternal reward or punishment depending on the deeds of our past life. So it will be in this new world, that the reward of our good actions will be of such magnificent proportions where eternal delights and never ending felicity will be the promised lot of the righteousness . Similarly where the punishment is due on a person, it will be meted out in perfect justice and on a scale that we can never imagine! Time and space as we know them will be wholly different so that the bliss of the virtuous will never end and the punishment of the wicked will never diminish nor end.

In, conclusion, just as our present universe exists and operates upon its physical laws and our present world sees its share of good and evil, many of which goes unchecked, then why should another world which corrects the evil and the rewards good , paying us back fully for all our life’s actions-a world that knows no death nor fatigue but only eternal life-why should this other world be such an impossibility?

“The Day the Spirit and the angels will stand forth in ranks, none shall speak except any who is permitted by (God) Most Gracious, and he will say what is right. That Day will be the sure Reality: therefore whosoever will, let him take a (straight) return to his Lord! Verily We have warned you of a Penalty near- the Day when man will see (the Deeds) which his hands have sent forth, and the Unbelievers will say ‘Woe unto me! Would that I were (mere) dust’.

(Al-Qur'an 78:38-40)

Recommended Reading!

• The Qur’an & Modern Science By Dr Maurice Bucaille

• Towards Understanding Islam By S.A.A.Mawdudi

Available Free on Request from U.K.I.M. Dawah Centre

REALITI UMAT ISLAM MASA KINI- ABU ALA MAUDUDI

16 May 2006 by

HOW MUSLIMS TREAT THE QUR’AN

Brothers in Islam

Hari ini kita sebagai umat Islam di dunia amat bernasib baik kerana masih mempunyai ayat-ayat Allah dalam keadaan yang asli, bebas dari tokok tambah dan merupakan ayat-ayat yang sama sepertimana yang diturunkan kepada Nabi Muhammad S.A.W. Tetapi keadaan yang berlaku sekarang adalah terbalik di mana org Islam terseksa dan tidak diberi nikmat dan rahmat yang melimpah ruah yang sepatutnya diberikan kepada sesiapa yang beriman.Al-Quran diturunkan untuk mereka membaca, memahami dan beramal dengannya dan dengan itu dapat menegakkan hukum Tuhan di atas bumi ini.Al-Quran datang untuk memberi mereka kuasa dan maruah.Al-Quran datang untuk menjadikan org Islam khalifah di muka bumi.Dan sejarah telah membuktikan bahawa Islam pernah memerintah dunia apabila Al-Quran dijadikan panduan hidup sepenuhnya. 

Pengabaian dan penyalahgunaan

 Tapi bagi kebanyakan org Islam sekarang, mereka menyimpan Al-Quran di rumah-rumah mereka untuk menghalau jin dan hantu, ataupun menulis ayat-ayatnya untuk digantung di leher, membasuh keratan ayat Al-Quran kemudian meminumnya dan hanya membaca tanpa memahami isi kandungan semata-mata untuk mendapat pahala.Dan mereka tidak menjadikan Al-Quran sebagai pegangan dalam hidup sehari-harian. Tidak sekali-kali mereka mengkaji ayat-ayatnya untuk membimbing mereka apa yang patut menjadi kepercayaan mereka, moral, amal dan bagaimana untuk mengendalikan sesuatu pekerjaan dan prinsip-prinsip dalam berurusan dengan musuh mahupun kawan. Mereka tidak mengikut ayat-ayat Al-Quran dalam menentukan hak-hak org lain dan juga diri sendiri. Dan mereka tidak cenderung untuk mengambil tahu apakah itu kebenaran dan kebatilan, kepada siapa yang patut mereka patuh ataupun ingkar, siapa kawan dan siapa musuh, dimana kemuliaan, keuntungan, serta dimana kehinaan, kerugian dan kehilangan.

 Kita umat Islam telah berputus asa untuk mencari soalan-soalan yang penting tersebut di dalam Al-Quran.Dan sebaliknya, kita sekarang bertanya kepada org Kafir, orang-orang sesat, mementingkan diri malah mengikut kemahuan dan ego kita sendiri dalam memutuskan sesuatu perkara. Dan hasil daripada pengabaian kepada Al-Quran dapat dilihat di depan mata sepertimana apa yang berlaku di Palestin, Timur Tengah, Pakistan, Indonesia dan lain-lain tempat.

 Al-Quran adalah sumber setiap kebaikan, ia akan memberi apa sahaja dan banyak mana yang kita mahu. Jika kita mengambil Al-Quran semata-mata untuk perkara remeh temeh seperti menghalau jin dan hantu, menghilangkan demam, mencari pekerjaan,- Nah, anda akan memperolehinya, tetapi tidak lebih dari itu. Samalah jika anda mengambil Al-Quran untuk mencari keunggulan di dunia dan kekuasaan untuk memerintah dunia, tidak mustahil anda akan memperolehinya.Dan jika anda mahu untuk mendekati Arsy Allah, Al-Quran akan membawa anda kepadanya. Jika kita hanya mendapat beberapa titik air dari laut, jangan salahkan al-Quran, salahkan diri kita sendiri. Lautan yang terbentang luas sedang menanti sesiapa yang tahu bagaimana untuk mengambilnya.

 Memang telah menjadi lumrah untuk kita semua melabelkan orang yang bertindak di luar tabiat semulajadi sebagai gila, tak masuk akal, dan kadang-kadang menjadi bahan gelak ketawa.

 Beritahu saya, apa respond kita jika seseorang pesakit itu mendapat prescription doktor tetapi menggantung di leher selepas membalutnya dengan sehelai kain atau membasuh dengan air kemudian meminumnya?Tidakkah anda akan ketawa terbahak-bahak dan memanggilnya bodoh?Tetapi apabila kita memperlakukan sedemikian dengan prescription yang ditulis oleh doktor yang paling hebat untuk merawat segala penyakit- tiada siapa pun yang tergelak!

 Beritahu saya, apakah pendapat anda jika seseorang yang sakit mengambil buku berkaitan ubat-ubatan dan mula membacanya, percaya dan menyangka bahawa dengan cara itu penyakitnya boleh elok? Tidakkah anda berkata dia tak betul? Pada hakikatnya inilah yang kita lakukan terhadap Kitab yang diturunkan oleh Penyembuh yang Maha Hebat untuk merawat ‘penyakit’ yang sedang kita hadapi.–dan tiada siapa pun yang tergelak!… Kita fikir dengan menyelak helaian-helaian Kitab Al-Quran, ‘penyakit’ kita akan hilang tanpa mengikuti arahan dan perintah yang disuruh di dalamnya mahupun menjauhkan diri daripada perkara yang dilarang. Tidakkah kita rasa kita berada dalam keadaan yang sama dengan orang yang membaca buku-buku perubatan itu dgn tujuan menyembuhkan penyakitnya?- dan tiada

Jika anda menerima satu bisnes letter dalam bahasa yang tidak difahami, anda akan mencari seseorang yang tahu bahasa tersebut untuk mengetahui isi kandungan surat tersebut. Anda akan gelisah dan tak senang duduk sehinggalah isi kandungan itu diketahui anda, walaupun ia hanya memberi keuntungan dunia yang sedikit. Tetapi surat yang dikirim oleh Penguasa alam ini kepada anda dimana isi kandungannya membawa kepada keuntungan di dunia dan akhirat- anda menghiraukannya begitu sahaja. Anda tidak berasa gelisah dan berasa rileks walaupun tidak memahami isi kandungannya. Tidakkah ini pelik??

 Saya bukan hendak buat anda tergelak. Tetapi cuba perhatikan hakikat ini dan hati anda akan memberitahu diri anda betapa ketidak-adilan telah banyak berlaku terhadap Kitab Allah.

 Kesan dan akibatnya

 Memahami sepenuhnya ayat-ayat Allah tidak mendatangkan kesusahan, penghinaan dan penyeksaan kepada manusia.

“Kami tidak menurunkan Al-Quran ini kepadamu agar kamu menjadi susah”

 (Thaahaa:2)

 Sebaliknya, Al-Quran adalah sumber kebahagiaan dan kejayaan.Adalah sesuatu yang mustahil apabila manusia memiliki ayat-ayat Tuhan tetapi terseksa, dihina hidup dalam penindasan, kekalahan dan disepak disana disini, dijadikan hamba ataupun diikat di hidung mengikut telunjuk barat seperti binatang. Orang seperti ini hanyalah orang yang berlaku tidak adil terhadap ayat-ayat Allah.

 Lihat nasib kaum Israel. Mereka diberi Kitab Taurat dan Injil, dan diberitahu:

 “Dan sekiranya mereka sungguh-sungguh menjalankan (hukum) Taurat, Injil dan (Al-Quran) yang diturunkan kepada mereka dari Tuhannya, nescaya mereka akan mendapat makanan dari atas dan dari bawah kaki mereka “(Al-Ma’idah:66)

 Tetapi mereka berlaku tidak adil terhadap kitab-kitab yang diberi, lalu diberi balasan:

“Lalu ditimpakanlah kepada mereka nista dan kehinaan, serta mereka mendapat kemurkaan Allah. Hal itu (terjadi) kerana mereka selalu mengingkari ayat-ayat Allah dan membunuh para nabi yang memang tidak dibenarkan. Demikianlah itu (terjadi) kerana mereka selalu berbuat durhaka dan melampaui batas.” (Al-Baqarah:61)

Jika manusia memiliki Kitab Allah tetapi masih hidup dalam kehinaan dan penindasan, mereka sebenarnya dihukum kerana tidak berlaku adil terhadap perkataan-perkataan Allah. Cara untuk menyelamatkan diri anda dari kemurkaan Tuhan hanyalah dengan berpaling dari dosa besar ini dan mula kembali kepada ajaran Kitab Allah. Selagi tidak berubah, keadaan anda tidak akan berubah, walaupun anda membuka kolej di setiap kampung, semua anak-anak anda graduate dari universiti atau anda memperolehi duit berjuta-juta melalui cara yang salah.

 Tiada Islam tanpa tunduk kepada Al-Quran

 Saudaraku! Dua perkara penting umat Islam perlu tahu untuk berlaku adil kepada Kitab Allah adalah: Siapakah sebenarnya Muslim dan apa maksud “Muslim” itu sendiri.

Manusia yang tidak mengerti apakah kemanusiaan itu dan perbezaan antara manusia dan binatang tidak akan terlepas dari berperangai yang tidak menggambarkan manusia dan akan melakukan benda-benda yang tiada nilai dari segi kemanusiaan. Samalah, orang yang tidak tahu makna sebenar menjadi seorang Muslim dan bagaimana bezanya Muslim itu dengan non-Muslim akan meniru cara hidup non-Muslim dan tidak mencerminkan diri sebagai seorang Muslim.

 Setiap orang Islam, tua dan muda, perlu tahu apakah yang dimaksudkan dengan menjadi Muslim, apa bezanya menjadi Muslim di sisi hidupnya, apakah tanggungjawab yang dipikulnya dan apakah batasan yang ditentukan Islam untuk seseorang itu tetap menjadi Muslim.

 Islam bermaksud tunduk dan patuh kepada Tuhan. Untuk mengabdikan diri anda seluruhnya kepada Allah adalah Islam. Untuk menyerah segala kehendak kebebasan dan mengikut perintah Allah adalah Islam. Jika anda membawa semua urusan kehidupan anda kepada Tuhan, anda adalah Muslims dan menyerahkan apa-apa urusan kepada diri sendiri atau orang lain selain Allah, anda bukan lah orang Islam.

 Menyerahkan segala urusan anda kepada Tuhan bermakna menerima perintah-perintah yang diturunkan oleh Tuhan melalui Kitab-Nya dan Rasul-Nya. Jadi ia adalah wajib untuk mengikuti Al-Quran dan Sunnah Rasul sahaja. Orang Islam tidak mengikuti kekuasaan selain Allah, tidak kira apa alasan atau adat sekali pun. Dalam apa-apa hal mereka meminta petunjuk dari Tuhan dan Rasul-Nya untuk mengetahui apa yang patut dilakukan dan apa yang patut ditinggalkan. Mereka menerima tanpa ragu-ragu apa sahaja petunjuk yang mereka dapat di situ dan menolak apa sahaja yang bertentangan dengannya.

 Penyerahan diri seperti itulah yang membuatkan diri anda seorang Muslim.Di sebaliknya, orang yang tidak mengikuti Al-Quran dan Sunnah Rasul, tunduk pada kehendak nafsu dan keadaan, meniru cara hidup nenek moyang mereka,menerima apa yang berlaku di sekitarnya dan langsung tidak menjadikan Al-Quran  dan Sunnah sumber rujukan untuk menjalani kehidupan mereka atau menolak pengajaran Al-Quran dan Sunnah dengan berkata: “Semua itu tidak sesuai dengan keadaan saya” atau “Ia bertentangan dengan amalan datuk nenek saya” ataupun “Dunia sekarang sudah berubah dengan peredaran zaman”. Mereka itu adalah penipu jika mereka memanggil diri mereka Muslim.

Semasa anda mengucap Kalimah: “La ilaha illa llah Muhammadu ‘rasulu’ ‘llah”, dengan ini anda mengaku bahawa satu-satunya hukum yang anda terima adalah hukum Allah, hanya Allah penguasa anda, hanya kepada Allah anda patuh, dan apa yang ada pada Kitab Allah dan Rasul-Nya adalah benar belaka.

 Jadi, anda tidak mempunyai hak sama sekali untuk mengatakan “Pendapat saya adalah ini, budaya adalah begini, tradisi keluarga berbuat begitu dan orang alim berkata itu ini”. Anda tidak boleh mempertikaikan hal tersebut di hadapan ayat-ayat Allah dan Sunnah Rasul-Nya. Anda mesti menentukan sesuatu di bawah bayangan AL-Quran dan Sunnah, menerima kepastian darinya dan menolak apa yang bertentangan dengannya, tanpa mengambil kira orang yang tidak suka dengannya. Ia adalah sesuatu yang mustahil untuk anda mengaku Muslim tetapi tetap mengikut pendapat anda sendiri atau budaya masyarakat atau cakap orang lain atau pebuatan yang bertentangan dengan Al-Quran dan Sunnah. Samalah, seperti seorang yang buta mengaku dia boleh melihat dengan mata, orang pekak mengaku mempunyai telinga yang sempurna dan begitulah halnya terjadi kepada orang yang tidak menyerahkan jiwa raga sepenuhnya kepada Al-Quran dan Sunnah tidak boleh memanggil dirinya Muslim.

Anda bebas untuk menganut agama yang anda mahu dan memakai nama yang anda suka. Tetapi, sebaik sahaja anda memanggil diri anda Muslim, anda mesti faham bahawa anda akan tetap Muslim selagi anda berada dalam lingkungan Islam itu sendiri. Lingkungan itu adalah: Untuk menerima ayat-ayat Allah dan Sunnah Rasul-Nya sebagai kebenaran dan keadilan terunggul dan apa-apa yang menentangnya adalah salah. Jika anda berada dalam lingkungan ini, anda akan tetap Muslim tetapi bila anda melanggar batas sempadannya, anda tidak layak bergelar orang Islam. Dalam keadaan ini, jika anda mengaku beragama Islam, sebenarnya anda sedang menipu diri sendiri dan orang lain.

“Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir” (Al-Ma’idah:44)

“Let Us Be Muslims” by Sayyid Abul A’la Mawdudi

IMAN

1. KEPENTINGAN PENGETAHUAN BAGI SEORANG MUSLIM

KURNIA ALLAH YANG TERBESAR

Saudara-saudara seiman yang berbahagia!

Setiap Muslim nescaya yakin sepenuhnya bahawa kurnia Allah yang terbesar di dunia ini adalah agama Islam. Seorang Muslim akan sentiasa bersyukur kepada Allah, yang telah memasukkannya ke dalam kelompok umat Muhammad Rasulullah saw, dan yang telah memberikan kepadanya kurnia Islam. Allah sendiri telah menyatakan Islam sebagai kurniaNya yang terbesar yang diberikanNya kepada hamba-hambaNya, sebagaimana disebutkan dalam al-Qur'an:

“... Pada hari ini, telah Ku-sempurnakan untuk kamu agama-mu, dan telah Kucukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah , Ku-redhai Islam itu agama bagimu ..."(Al-Quran al-Maidah, 5 :3 )

KEWAJIPAN KITA KE ATAS KURNIA YANG KITA TERIMA

Adalah merupakan kewajipan bagi kita untuk melaksanakan kewajipan terhadap Allah, kerana nikmat yang telah diberikanNya kepada kita. Seseorang yang tidak melaksanakan kewajipannya kepada orang lain yang telah memberikan sesuatu yang sangat berharga baginya, ia adalah seorang yang tidak tahu berterima kasih. Dan manusia yang tidak melaksanakan kewajipannya kepada Tuhan adalah manusia yang paling tidak tahu berterima kasih.

Sekarang, mungkin anda akan bertanya: Apakah kewajiban yang harus kita laksanakan kepada Allah yang telah memberikan kurniaNya kepada kita? Jawapannya adalah bahawa kerana Allah telah memasukkan kita ke dalam kelompok umat Muhammad saw, maka bukti terima kasih yang paling baik yang dapat kita persembahkan kepada Allah atas kurniaNya yang besar itu, adalah dengan cara menunjukkan sikap sebagai pengikut-pengikut Rasulullah saw yang tulus dan setia. Kerana Allah telah memasukkan kita ke dalam kelompok masyarakat Muslim, maka satu-satunya cara untuk memperlihatkan rasa terima kasih kita kepadaNya adalah dengan menjadi orang Muslim yang benar. Tidak ada cara lain bagi kita untuk menyatakan terima kasih kepada Allah atas kurniaNya yang sangat besar itu. Bila kita tidak menyatakan rasa syukur kita dengan cara demikian, maka hukuman atas sikap kita yang tidak tahu berterima kasih itu, akan sebandingan besarnya dengan kurnia yang diberikanNya kepada kita. Semoga Allah menghindarkan kita dari hukuman demikian itu! Amin.

LANGKAH PERTAMA UNTUK MENJADI MUSLIM

Selanjutnya, anda mungkin akan bertanya: Bagaimana seseorang boleh menjadi seorang Muslim dalam erti yang sebenarnya? Jawapan dari pertanyaan ini memerlukan pemerincian secukupnya, dan saya akan menjelaskan pemerincian itu dalam khutbah-khutbah saya pada hari-hari Jumaat yang akan datang. Sedangkan untuk khutbah kali ini, saya akan menerangkan masalah yang sangat penting, yang dapat dianggap sebagai langkah yang paling awal dalam tindakan untuk menjadi seorang Muslim.

APAKAH MUSLIM ITU NAMA SUATU KELOMPOK BANGSA MANUSIA?

Marilah kita fikirkan apa sebenarnya erti kata Muslim yang kita gunakan setiap waktu itu, dengan memikirkan pertanyaan-pertanyaan berikut: Apakah seseorang sudah membawa Islam pada waktu ia dilahirkan? Apakah seseorang disebut Muslim kerana ibu-bapanya atau kakaknya adalah Muslim? Apakah seorang Muslim terlahir begitu sahaja sebagai seorang Muslim, sebagaimana halnya seorang bangsawan lahir sebagai bangsawan, atau seorang anak dari kasta Brahmana lahir sebagai seorang Brahmana, atau seorang anak Sudra lahir sebagai seorang Sudra? Atau, apakah Muslim itu nama suatu bangsa seperti lnggeris? Dan apakah seorang Muslim disebut Muslim kerana ia lahir di tengah masyarakat Muslim, seperti seorang lnggeris disebut Inggeris kerana lahir di tengahtengah masyarakat Inggeris? Bagaimana jawapan anda terhadap pertanyaan-pertanyaan tersebut di atas? Saya kira - bahkan saya yakin - anda akan menjawab: "Tidak. Seseorang tidak lazim disebut Muslim kerana alasan-alasan tersebut di atas. Seseorang tidak disebut seorang Muslim kerana ia tergolong dalam suatu kelompok bangsa tertentu. Tetapi seseorang dikatakan Muslim apabila ia menerima Islam sebagai agamanya. Kalau ia melepaskan agama Islam, maka secara automatik ia berhenti menjadi Muslim.

Seorang yang beragama Hindu, atau seorang bangsawan, atau seorang Inggeris akan termasuk dalam kelompok masyarakat Muslim kalau ia menerima Islam sebagai agamanya. Sebaliknya, seorang yang lahir di tengah-tengah keluarga Muslim akan dikeluarkan dari masyarakat Muslim kalau ia melepaskan Islam sebagai agamanya, walaupun ia anak seorang kiyai atau anak seorang Pathan".

Itulah, saudara-saudara! Saya yakin, itulah jawapan yang akan anda berikan, atau yang anda setujui, bagi pertanyaan-pertanyaan tersebut di atas. Dan dari jawapan tersebut kita boleh menyimpulkan bahawa anugerah Allah yang terbesar, yakni sebutan sebagai seorang Muslim, yang anda nikmati itu, bukanlah suatu harta bangsa atau kesukuan yang secara langsung anda warisi dari orang tua anda dan terus melekat pada diri anda selama hidup, baik anda sedari atau tidak, tetapi ia adalah suatu harta yang harus anda peroleh dengan usaha. Kalau anda melakukan usaha untuk memperolehnya, maka anda akan memperolehnya; sebaliknya bila anda tidak mempedulikannya, walaupun anda sudah memperolehnya, maka ia akan dicabut dari anda. Na'udzu billah min dzalik.

ERTI MENERIMA ISLAM

Marilah kita teruskan. Tadi telah dikatakan bahawa seseorang dapat menjadi seorang Muslim apabila ia menerima Islam sebagai agamanya. Masalahnya adalah, apa ertinya menerima Islam itu? Apakah ini bererti bahawa sesiapapun yang mengucapkan "saya adalah seorang Muslim atau saya telah menerima Islam" automatik menjadi seorang Muslim? Apakah ini bererti seperti seorang penganut Brahmana yang mengucapkan mantra-mantra berbahasa Sanskrit, atau seperti seseorang yang mengucapkan ungkapan-ungkapan berbahasa Arab, walaupun tidak memahami makna yang terkandung dalam ucapan mereka, pantas disebut seorang Muslim? Sekarang tentu anda dapat menjawab pertanyaan di atas. Pasti anda menjawab: "Tidak". Anda pasti akan mengatakan bahawa erti menerima Islam adalah bahawa seseorang harus dengan penuh kesedaran dan kesengajaan menerima apa yang telah diajarkan oleh Rasulullah Muhammad saw, dan bertindak sesuai dengan ajaran tersebut. Barangsiapa yang berbuat demikian, maka ia adalah seorang Muslim, dan barangsiapa yang tidak berbuat demikian, ia bukanlah seorang Muslim.

SYARAT PERTAMA: PENGETAHUAN

Dari jawapan di atas, kita boleh menyimpulkan bahawa pertama sekali, Islam adalah sebutan terhadap pengetahuan dan tindakan mempraktikkan pengetahuan tersebut.

Seseorang dapat menjadi Brahmana tanpa memiliki pengetahuan, kerana ia lahir sebagai Brahmana dan akan terus hidup sebagai Brahmana. Demikian pula seseorang yang lahir dari orang tua berdarah ningrat akan menjadi ningrat pula, walaupun ia tidak memiliki pengetahuan apapun, kerana ia lahir sebagai ningrat maka ia akan tetap disebut seorang ningrat sampai akhir hayatnya. Tetapi, seseorang tidak dapat menjadi seorang Muslim tanpa memiliki pengetahuan, kerana Islam tidak diperolehi kerena faktor keturunan, tetapi kerana pengetahuan. Kalau orang yang bersangkutan tidak mengetahui apa yang diajarkan oleh Nabi Muhammad saw, bagaimana ia boleh menyatakan keimanannya kepada ajaran tersebut dan mempraktikkannya? Dan bila ia menyatakan keimanannya tanpa kesedaran dan tanpa pengertian mengenai ajaran tersebut, bagaimana ia dapat menjadi seorang Muslim? Adalah tidak mungkin untuk menjadi seorang Muslim dan hidup sebagai seorang Muslim tanpa mengetahui apa-apa. Seseorang yang dilahirkan di tengah-tengah keluarga Muslim, mempunyai nama seperti seorang Muslim, berpakaian seperti seorang Muslim, dan menyatakan dirinya sebagai seorang Muslim, sebenarnya dia bukanlah seorang Muslim. Kerana, seorang Muslim yang sebenarnya hanyalah seorang yang tahu, apa makna Islam yang sebenarnya dan menyatakan keimanannya,.kepada Islam dengan penuh kesedaran. Perbezaan yang sebenarnya antara seorang kafir dengan seorang Muslim bukanlah perbezaan dalam nama. Nama Joni tidaklah bererti bahawa pemiliknya adalah seorang kafir dan nama Abdullah pemiliknya adalah seorang Muslim. Demikian pula orang yang memakai seluar jeans tidak bererti dia seorang kafir, dan yang memakai sarung seorang Muslim. Tidak, tidak demikian. Perbezaan yang sebenarnya antara seorang kafir dan seorang muslim adalah dalam hal pengetahuan. Seseorang adalah kafir kerana ia tidak tahu bagaimana hubungan dirinya dengan Tuhan dan hubungan Tuhan dengan dirinya, dan tidak tahu cara hidup yang mana yang harus dijalaninya di dunia ini, yang sesuai dengan kehendak Tuhan. Apabila seorang anak dari orang tua yang Muslim tidak mempunyai pengetahuan mengenai hal ini, maka apa alasannya bagi kita untuk menganggap dirinya sebagai seorang Muslim?

Saudara-saudara!

Saya minta anda semua mendengarkan baik-baik apa yang sedang saya huraikan dengan penuh tekanan ini, dan memikirkannya dengan tenang tanpa emosi. Anda semua harus mengerti benar-benar bahawa memperoleh atau kehilangan kurniaan Allah yang terbesar yang anda syukuri itu, adalah tergantung seluruhnya pada pengetahuan. Bila anda tidak mempunyai pengetahuan untuk itu, anda sama-sekali tidak akan dapat memperoleh kurnia itu. Bahkan kalau anda mempunyai sebahagian kecil sahaja dari anugerah itu, maka kerana ketidaktahuan anda, anda akan selalu terancam bahaya kehilangan milik anda itu. Orang yang mestinya boleh memiliki anugerah yang besar itu, kerana kebodohannya, mungkin akan menganggap bahawa dirinya adalah seorang Muslim, padahal sebenarnya ia bukanlah seorang Muslim. Perumpamaan orang yang sama-sekali tidak tahu perbezaan antara Islam dan kufr serta perbezaan antara Islam dan syirik adalah ibarat seseorang yang sedang berjalan pada sebuah lorong yang gelap. Mungkin sekali, ketika ia sedang mengikuti sebuah lorong yang lurus, langkahnya menyeleweng ke arah yang lain dan ia tidak sedar bahawa ia telah menyeleweng dari arah yang lurus yang harus ditempuhnya. Dan mungkin sekali, di tengah jalan ia akan bertemu dengan seorang dajjal yang akan mengatakan kepadanya: "Hai Nak! Kamu telah tersesat dalam kegelapan. Mari, kupimpin engkau kepada tujuanmu". Pejalan yang malang itu, kerana gelap tidak mampu melihat dengan matanya sendiri mana arah yang lurus. Kerana itu, tanpa curiga apa-apa, ia akan segera menyambar tangan si dajjal dan terus berpegang kepadanya, dan si dajjal akan membawanya ke jalan yang sesat. Bahaya ini mungkin sekali akan menimpa pejalan tersebut, kerana ia sendiri tidak memiliki obor apa pun dan kerananya ia tidak biasa melihat tanda-tanda di sepanjang jalan yang ditempuhinya.

Apabila ia mempunyai obor, tentulah ia tidak akan tersesat atau disesatkan oleh orang lain. Dari contoh ini anda boleh memahami bahawa, bahaya terbesar bagi seorang Muslim adalah ketidaktahuannya sendiri akan ajaran Islam, dan ketidaktahuannya akan apa yang diajarkan oleh al-Qur'an dan apa yang diajarkan oleh Rasulullah saw. Kerana tidak mempunyai pengetahuan, ia pasti akan meraba-raba sahaja sepanjang jalan, dan akan disesatkan oleh dajjal. Tetapi bila ia mempunyai obor pengetahuan, maka ia akan mampu melihat jalan Islam yang lurus pada setiap langkah dalam hidupnya, melihat dan menghindari jalan-jalan kufr, syirk, bid'ah dan tidak bermoral yang menghalang jalannya, dan bila seorang penyesat ditemuiya di tengah jalan, maka setelah bertukar kata sejenak dengannya, ia pasti akan segera sedar, bahawa orang yang ditemuinya itu adalah seorang yang jahat dan tidak boleh diikuti.

PENTINGNYA PENGETAHUAN

Saudara-saudara!

Pada pengetahuan inilah, yang sekarang sedang saya jelaskan kepentingannya, bergantungnya anda dan anak-anak anda menjadi orang-orang Muslim dan hidup sebagai orang-orang Muslim untuk seterusnya. Ini bukanlah hal yang remeh yang boleh anda abaikan. Anda selalu bersikap penuh perhatian dalam mengerjakan sawah ladang anda, mengairi dan melindungi tanaman-tanaman anda, memberi makan ternak anda dan mengerjakan pekerjaan-pekerjaan yang bersangkut paut dengan mata-pencarian anda yang lain. Kerana, bila anda tidak bekerja dengan penuh perhatian, anda pasti akan kelaparan dan kehilangan sesuatu yang sangat berharga bagi anda, yakni nyawa anda.

Maka, kenapa anda tidak bersikap serius dan bersunguh-sungguh dalam mencari pengetahuan, yang pada pengetahuan inilah bergantungnya hakikat anda disebut sebagai seorang Muslim dan hidup seterusnya sebagai seorang Muslim. Bukankah bila anda tidak serius dan bersungguh-sungguh, anda boleh terancam bahaya kehilangan sesuatu yang sangat berharga, yakni iman? Bukankah iman lebih berharga daripada hidup? Dari sekian banyak waktu yang anda habiskan untuk bekerja demi hidup anda, tidak dapatkah anda memperuntukkan sepersepuluh daripadanya untuk hal-hal yang dapat melindungi iman anda?

Saya tidak mengatakan bahawa setiap orang dari anda semua harus menjadi seorang ulama, membaca kitab-kitab yang tebal dan menghabiskan waktu sepuluh atau belasan tahun untuk usaha tersebut. Anda tidak perlu membaca kitab yang tebal-tebal untuk menjadi seorang Muslim. Saya hanya menghendaki bahawa setiap orang dari anda menyediakan waktu satu jam sahaja dari dua puluh empat jam yang anda miliki dalam sehari-semalam untuk mempelajari pengetahuan tentang ad-din. Itulah waktu paling sedikit yang harus disediakan oleh setiap orang Muslim, baik pemuda, orang dewasa mahupun yang sudah lanjut usia, untuk mempelajari pengetahuan yang memungkinkannya untuk memahami kepentingan ajaran al-Qur'an dan tujuan diwahyukannya al-Qur'an tersebut. Setiap orang Muslim harus mengerti sebenarbenarnya risalah yang dibawa oleh Rasulullah saw ke dunia ini. la harus mengerti sebenar-benarnya aturan hidup mana yang harus ditegakkan di dunia ini, dan aturan hidup mana yan harus dimusnahkan dan diganti. Ia juga-harus mengenal dengan baik cara hidup khusus yang telah ditetapkan Allah bagi orang-orang Muslim. Tidak banyak waktu yang dituntut untuk memperoleh pengetahuan yang diperlukan untuk itu. Dan bila iman lebih berharga bagi anda daripada segalanya, maka tidak akan sulit bagi anda untuk menyediakan waktu satu jam setiap hari untuk mempelajari pengetahuan tersebut.

"SAWM" (FASTING)

FASTING WAS MADE OBLIGATORY FOR EVERY UMMAH Brethren-in-Islam! The second 'Ibadat made obligatory for you by Allah, is fasting. Fasting means abstinence during the day from eating, drinking and sexual intercourse. Like Salah this 'Ibadat has remained obligatory in the Shari’ahs of all the Prophets from the beginning. All the past Ummahs used to observe fasts in the same way as the Ummah of Prophet Muhammad (peace be on him). However, in regard to rules of fasting, the number of fasts and the periods required for fasting, there has been a difference among various Shari’ahs. Even today we see that fasting is ordained in most of the religions in some form or other although people have mutilated its shape by adding to it many things of their own. It has been stated in the Holy Qur'an:- " O Muslims! Fasting has been made obligatory for you in the same way as it was made obligatory for Ummahs before you".  (Al-Qur'an 2:83) It appears from this verse that all those Shari’ahs which were sent by Allah have never been devoid of the 'Ibadat of fastinG.

Why fasting was made obligatory? Please ponder as to what importance is there in fasting for Allah made it obligatory in each and every period: 1.Aim of life-servitude of God I have already explained to you several times that the real aim of Islam is to make the whole life of man transformed into 'Ibadat of Allah. Man is born as slave, and slavery, i.e. servitude is ingrained in his very nature. Therefore, he must not be fear for a single moment from 'Ibadat, i.e. servitude to Allah, in thought and deed. He must check up at every move in the affairs of his life as to which step he ought to take so as to earn the pleasure of God and which one will entail His displeasure and wrath. The principle, therefore, is that the path leading to Allah's pleasure must be followed and that leading His displeasure must be eschewed just as embers of fire are avoided. A man must adopt the course approved by Allah and keep away from that disapproved by Him. When his whole life is suffused with this colour then only can he be considered as having discharged his obligation of servitude to his Master and as having fulfilled the purport of " I created the Jinn and Humankind only that they might worship me". (Al-Qur'an 51:56)

2.'Ibadat'-----training of servitude I have stated this point before that the real purpose of the religious duties like Salah, Shari’ahs, fasting and Zakat having been made obligatory for us, is to train us for a big 'Ibadat. The fact of these acts being obligatory does not mean that you have acquitted yourself of what you owe to Allah if you have done Ruku' and Sajdah five times in a day, have suffered hunger and thirst from dawn to dusk for thirty days in Ramadan and, in case you are wealthy, have given Zakat every year and have performed Shari’ahs once in a lifetime, and that having done all this, are now released from His servitude to be free to do what you like. In fact, the underlying purpose of making these religious duties obligatory is to train a person in such a manner as to enable him to transform his whole life into a regular 'Ibadat of God. Now let us see, with this aim in view as to how fasting prepares a man for this full-time 'Ibadat.

3.Fasting is a hidden 'Ibadat All religious duties except fasting are performed by some outward movement or the other. For instance, in Salah a man stands, sits, and does Ruku' and Sajdah which is visible to everybody; in Shari’ahs he goes on a long journey and travels with hundreds of thousands of people. Zakat is also given by one person and received by another person. All these religious works cannot be concealed. If you perform them, other people come to know about it; if you do not perform apparently then also it becomes known to others. As against this, fasting is an 'Ibadat which is not manifest. All-Knowing Allah alone knows that His servant is observing fast. One might partake of Sehri before others and abstain from eating and drinking anything openly till the Iftar time but if he stealthily eats and drinks anything in between, then nobody except God can know about it. The whole world will be under the impression that he is observing fast while in reality he will not be fasting.

4.Fasting---Sign of Strength of 'Iman' Keep this nature of fasting before you and ponder over the fact that how strong is the faith of the man, who keeps fast, in God being the Knower of the unseen. He actually observes fast; he does not stealthily eat or drink anything; even in the severest summer, when the throat dries due to extreme thirst, he does not drink a drop of water; even in the worst condition of hunger, when life seems drooping, he is not inclined to eat anything! See what firm conviction he has in the fact that no action of his can be concealed from Allah, though it may be concealed from the whole world! How his heart is full of fear of God that he undergoes a severe agony but simply out of fear of Him does not do anything which will result in breaking his fast! How profound is his belief in the reward and punishment of the Hereafter that for full one month he fasts for at least 360 hours and not for a moment does an iota of doubt enter his mind about life after death! Had he the slightest doubt about the future life, where reward and punishment will be meted out, he could have never completed his fast. When doubt arises, it is not possible for a man to stick to his resolve of not eating and drinking anything in obedience to God's commandment.

5.One month's continuous training In this way, Allah puts to test a Muslim's faith for full one month in a year and to the extent a man emerges successful from this trial, his faith becomes firmer and firmer. This is as it were, both a trial as well as a training. When you deposit anything as a trust with somebody, you are as if testing his integrity. If he proves successful in his test and does not commit breach of trust, he develops greater strength to bear the burden of trusts and becomes more worthy of trust. Similarly, Allah puts your faith to severe test continuously for one month, twelve to fourteen hours a day, and when you emerge triumphant from this test, further ability develops in you to refrain from other sins due to fear of God. Therefore, realising that Allah is the Knower of the unseen, you should abstain from breaking His law even covertly, and, on every occasion, you should duly remember that day when everything will be exposed, and, without any consideration, you will be requitted good for good and evil for evil. This is the purport of the following verse:- " O ye who believe ! Fasting is prescribed for you, just as it was prescribed for those before you, that ye may ward off evil." (Al-Qur'an 2:183)

6. Long practice of obedience There is another peculiarity of fasting. It makes one obey the injunctions of Shari'ah without break for a long period of time. The duration of Salah is not more than a few minutes at a time. The time for paying Zakat occurs only once in a year. In Shari’ahs, however, the time spent is long but its opportunity comes once during lifetime, and that too not for all. As against these, fasting is an exercise in following Shari'at-i-Muhammadi for full one month in a year, day and night. You have to get up for Sehri early before dawn, stop all eating and drinking precisely at the breaking of dawn, do such and such work and abstain from such and such work during the day, take Iftar in the evening exactly at the time of sunset, then have dinner and relax, then hurry up for Taravih. In this way, every year for full one month, from dawn to dusk and from dusk to dawn, a Muslim is kept continuously tied up with rules and regulations like a soldier in an army, and then he is released for eleven months so that the training he has received for one month may show its effects, and if any deficiency is found it may be made up in the training of the next year.

7. Favourable collective environment for training It is not expedient in any manner to impart training of this type of each and every person separately. You see in the army also that every individual is not ordered to do parade separately. All have to rise simultaneously on the sound of the bugle and have to work together on hearing the bugle so that they may develop the habit of working unitedly as a team and along with it all may assist in the training of each other, i.e. whatever is wanting in one person's training may be made up by other and the deficiency in the second person may be removed by the third person. Similarly, the month of Ramadan was earmarked for fasting and all Muslims were ordered that all of them should fast together. This order has turned individual 'Ibadat into collective 'Ibadat. Just as number one when multiplied by a lakh becomes a formidable number of one lakh, in the same way the moral and spiritual benefits accruing from fasting by one person are increased a million fold if millions of people fast together. The month of Ramadan fills the whole atmosphere with the spirit of piety and virtuousness. In the whole nation, the farming of piety flourishes. Every person not only tries to avoid sins but, if he has any difficulty, his many others brothers who are fasting like him come out to help him. Every person feels ashamed to commit a sin while he is fasting, and the desire automatically arises in everybody's heart to do some good work, to feed a destitute, to clothe a naked man, help one in distress, to take part in some good work being done anywhere and prevent evil if it is being indulged in openly at some place. A general environment of goodness and piety is created and the season starts for the flourishing of beneficial activities just as you see that every crop grows luxuriantly at the peak of its season and is found covering the fields all over. For this reason Prophet Muhammad (peace be on him) said that : " Every deed of man gets some increment or other from God. One good deed flourishes ten times to seven hundred times. But Allah says : fasting is exempt from this. It is exclusively for Me and I give reward for it as much as I want". From this Hadith we come to know that all deeds flourish both in proportion to the motive of the doer of the good deed as well as its results, but there is a limit to their development. In the case of fasting, however, progress is unbounded. Ramadan is a season for the flourishing of goodness and piety, and in this season not one but lakhs and crores of persons jointly water this garden of virtue, the compass can expand immeasurably. The more you perform well-motivated deeds in this month, the greater will you avail yourselves of its blessings, and radiate their benefits to your other brothers; and if you maintain the effects of this month at a high pitch during the subsequent eleven months, to that extent this garden will flourish, and thus developing process will go on infinitely. It will be your own fault if you circumscribe it by your own lack of action.

Where are the results of 'Ibadat now? On hearing the above results of fasting the question will arise in the mind of everyone of you that where are these results to be found today? " We observe fasting and offer prayers but the results you describe are not visible". I have already told you the reason for this situation that after separating the component parts of Islam from each other and after mixing with it many new things, you cannot expect those results as can be obtained when the whole system is intact and unimpaired. Besides this, the second reason is that your point of view regarding 'Ibadat has changed. Now you believe that mere abstention from food and drink, from morning till evening, amounts to 'Ibadat and accordingly you perform this 'Ibadat this way. Similarly, you regard only the outward shade of the kinds of worshipping also as, 'Ibadat, and 99% or even more among you are unmindful of the real spirit of 'Ibadat which should permeate each one of your deeds. That is why these 'Ibadaat do not produce there a full benefit since everything in Islam depends on intent, power of understanding and perception. God willing, in my next lecture I shall fully elucidate this subject.

THE REAL PURPOSE OF FASTING A PURPOSE FOR EVERY WORK Brethren-in-Islam ! There are essentially two component factors in any work which a man has to perform. The first thing is the purpose for which a work is done and the second thing is the particular shape of that work which is chosen to achieve that purpose. For instance, take the case of food your object in taking food is to remain alive and maintain your strength. The method of achieving this object is that you take a morsel, put it in your mouth, masticate it and push it below the throat. This method is adopted by you since it is the most effective and proper one to achieve this object. But everyone of you knows that the main thing is the purpose for which food is taken and not the form and procedure of this action. What will you say if anybody were to make a morsel of saw-dust or cinder or mud, put it in his mouth, chew and gulp it? You will say only this that his brain is out of order. Why? Because this idiot did not understand the real purpose of eating and is suffering from the misunderstanding that only the aforesaid four component acts constitutes eating. Likewise, you will call that person also mad who soon after taking the food vomits it by thrusting his fingers into his throat and then complains that the benefits said to accrue from taking food have not been availed of by him and that, contrarily, he is daily getting lean and is on the verge of death. This fool blames the food for his growing weakness little realizing that it is due to his own stupidity. He imagined, due to his intellectual deficiency, that life vitality could be got by fulfilling those requirements which constitute the act of eating. As such, he thought why should he sustain the load of food in his stomach? " Why not throw it out so that the stomach may become light? I have already fulfilled the requirements of eating", he surmises. Naturally he has himself to suffer the penalty of harbouring such a foolish idea and then implementing it also. He ought to have known that until the bread gets digested after entering the stomach and having transformed into blood, is diffused into the whole body the vitality of life cannot be obtained. Although outward actions are also necessary, because without them the bread cannot reach the stomach, yet the object cannot be achieved by merely fulfilling the outward actions. There is no magic in these actions that by merely fulfilling them, blood starts running in a wizardly manner in the veins of a man. Blood will be obviously produced according to the law prescribed by Allah. If you break it, you will kill yourself by your own hands.

Consequences of considering the outward as real If you ponder over the example I have just placed before you in detail, you can understand why your 'Ibadaat have become inefficacious today. As I have already pointed out repeatedly, the greatest mistake of all is to regard the acts of Salah and fasting and their outward shape as real 'Ibadat and you suffer from the delusion that whoever fulfilled these requirements performed the 'Ibadat of Allah. You are just like that person who thinks that performance of four acts, i.e. making the morsel, putting it in the mouth, masticating it and pushing it below the throat makes up the process of eating, and that whoever did these four things has eaten the food and so should receive the benefits of eating irrespective of whether he pushed down in his stomach mud and stone, or vomited the bread soon after eating it. If you have a little sense then tell me how a man who is fasting and is thus engaged in the 'Ibadat of God from morning till evening, can in the midst of that 'Ibadat utter a lie and indulge in backbiting? Why does he quarrel at the slightest pretext and utter abuses from his mouth? How dare he encroach on other people's rights? How does he indulge in acquiring illicit money and giving money to others illicitly? And having done all these things, he still thinks that he has performed 'Ibadat of Allah? Does this not resemble the work of that person who eats cinder and mud and thinks that by merely completing the four requirements of eating he has actually done the job of eating.

Again freedom from restrictions after Ramadan Then tell me how is it that when you are relieved after doing Allah's 'Ibadat for about 360 hours throughout Ramadan all the effect of this whole exercise in piety disappears on the 1st of Shawwal? You do during the 'Id days all that Hindus do in their festivals, so much so that in the cities even adultery, wine-drinking and gambling are resorted to on 'Id day. And I have seen some wretched people who keep fast during the day and drink wine and commit adultery in the night. The general Muslims, by the grace of God, are not degenerated to that extent but after the end of Ramadan how many of you are there who retain some effects of piety and virtuousness on the second day of 'Id also? Which law of God is left inviolate? What part of your time is devoted to good deeds, and how much is selfishness reduced?

Result of wrong conception of 'Ibadat' Think and ponder as to what after all can be the reason for this? I assure you that its only reason is that the very meaning and purport of 'Ibadat has become twisted in your mind. You think that mere abstention from eating and drinking throughout the day is called fasting and that this alone is 'Ibadat. Therefore you observe it meticulously. You feel the fear of God to that extent that you avoid every transgression which even slightly endangers the break-up of the fast so much so that even if the life is at stake, you are not prepared to break the fast. But you do not know that being merely hungry and thirsty is not real 'Ibadat' but only a form of it. And the purpose of prescribing this form is to create in you the fear of God and love of God, and thereby develop in you so much strength that by repressing yourself, you are enabled to avoid the seemingly profitable things but which actually displease Allah, while, on the other hand, by controlling your self you make yourself agreeable to those things which possibly entail risks and losses but definitely please God. This strength can be developed only when you understand the purpose of fasting and make use of the practice you have gone through for curbing the corporeal urges, under fear of God and love for God, and then making these urges work according to the pleasure of God. But soon after Ramadan you throw to the winds this practice as well as the virtues acquired from it just as a man after taking food vomits it by thrusting his fingers into his throat. In fact, some of you spew the virtuousness of the whole day soon after breaking the fast. Now you yourself decide, is there in Ramadan and fasting a magic that by mere completing their outward shape you can acquire that strength which in reality should emanate from genuine fasting? Just as physical strength cannot be obtained from the bread until it is digested after entering the stomach and until it is transformed into blood and penetrates every vein, in the same way spiritual power cannot be obtained from fasting until the person who keeps fast does not fully comprehend the purpose of fasting and allows it to permeate his heart and mind and dominate his thought, motive, intention and deed.

Fast, source of becoming pious This is why Allah said after ordaining fasting : " La'allakum tattaqoon" i.e. fasting is made obligatory on you, may be you become pious and virtuous. It is not said that you will certainly become pious and virtuous because this outcome of fasting depends on the perception and intention of the man concerned. Whoever will understand its purpose and will try through it to achieve its objective, will become pious to the desired extent, but one who will not comprehend its purpose and will not even try to get at it, cannot hope to gain any thing out of it.

REAL AIMS OF FASTING 1. Abstention from lying Prophet Muhammad (peace be upon him) has drawn attention in various ways towards the real aim of fasting and has explained that to be hungry and thirsty without keeping in view the objective is in no way useful. He said : " Whoever did not give up lying and practising falsehood, Allah is in no need of his giving up food and water." In another Hadith he said : " Many are the fasters whose fasting does not bring them anything except hunger and thirst and many are those who keep standing in the night but their standing does not bring anything except being awake in the night". The purport of both these Ahadith is quite plain. It means that being merely hungry and thirsty is not by itself Ibadat but an instrument of performing real 'Ibadat. And real 'Ibadat consists in not violating the law of God for fear of God, and for the love of God an eager pursuit of every such work as would please Him, and lastly, avoidance of satisfying corporeal urges as far as possible. Whoever remained heedless of this real 'Ibadat, unnecessarily caused inconvenience to his stomach with hunger and thirst. Why should Allah need to make him merely give up food and water for twelve to fourteen hours? 2. Faith and self-scrutiny The Prophet has drawn attention to the real aim of fasting thus : " Whoever observed fast imbued with faith and with the expectation of reward from Allah, all his past sins are forgiven". The reference to faith implies that the belief in God with a Muslim should remain fully fresh in the mind of a Muslim, Ihtisab denotes that man should be desirous of only Allah's pleasure constantly keeping an eye on his thoughts and actions to check if he is doing anything against the pleasure of Allah. If, in accordance with these two principles, a person were to observe all the fasts of Ramadan, he will have all his past sins forgiven because even if he was once an unruly and disobedient slave he has now turned fully repentant to his master---and " A penitent is like one who has, as it were, never committed a sin at all" this the Prophet said. 3. Shield for protection from sins In another Hadith it is said : " Fasts are like a shield (just as a shield is meant for protection from the enemy's assault, so is fasting for protection from Satan's attack). Therefore when a man observes fast he should (utilize this shield and) abstain from disorderly behaviour. If anybody abused him or quarreled with him, the person who keeps fast should tell him: " Brother, I am fasting (do not expect from me that I shall take part in such activities of yours").

Temptation of goodness The Prophet (peace be on him) has directed in other Ahadith that man while fasting ought to do more and more good works and should be eager to perform benevolent acts. Particularly during fasting, he must develop with full intensity a sympathetic sentiment for his other brothers because being himself in the throes of hunger and thirst he can all the more realize what is befalling other slaves of God in their plight of destitution and misery. It is related by Hadrat Ibn 'Abbas ( Allah be pleased with him) that the Prophet ( peace be on him ) used to become especially kind and benevolent during Ramadan. No beggar in that period went empty-handed from his door, and the slaves secured emancipation. Reward for providing 'Iftar' According to a Hadith the Prophet ( peace be on him ) said : " Whoever in Ramadan provide a person who is keeping fast with Iftar, this act will become a source of forgiveness for his sins and safety from Hell Fire and he will get as much reward as will the keeper of fast get without any reduction in the recompense of the latter."